الرسالة إلى رومية | 11 | الكنز الجليل

أخذ الرسول في بيان أن الله لم يرفض كل الأمة اليهودية ودليل ذلك أنه هو نفسه كان يهودياً.

أَلَعَلَّ ٱللّٰهَ رَفَضَ شَعْبَهُ؟ أي هل ترك كل شعبه اليهود (الذين لهم التبني والمجد والعهود والاشتراع والعبادة والمواعيد) تركاً أبدياً للهلاك الأبدي. أتى بهذا السؤال ليبيّن في الجواب ما قاله في رفضه تعالى لليهود في (ص ٩: ٦ – ٣٣).

حَاشَا! هذا تنزيه أراد به توكيد النفي ومعناه أن الله لم ينقض عهده لإبراهيم ولم يرفض اليهود كافة ولم يحرمهم نصيباً في ملكوت المسيح.

لأَنِّي أَنَا أَيْضاً إِسْرَائِيلِيٌّ وقد اختارني الله (أعمال ٩: ١٥) فأنا برهان على أن الله لم يرفض كل يهودي. ولعله أشار بقوله «أيضاً» إلى غيره من اليهود المؤمنين بالمسيح في كنيسة رومية.

رأى بعضهم أن بولس قصد بتلك العبارة أن كونه إسرائيلياً يمنعه من هذا الحكم الهائل على أنسبائه.

مِنْ نَسْلِ إِبْرَاهِيمَ مِنْ سِبْطِ بِنْيَامِينَ زاد هذا على قوله أنه إسرائيلي إثباتاً لكونه إسرائيلياً أصيلاً لا دخيلاً.

لَمْ يَرْفُضِ ٱللّٰهُ شَعْبَهُ ٱلَّذِي سَبَقَ فَعَرَفَهُ ذهب بعضهم أن المراد بهذا الشعب الأمة اليهودية عموماً التي عرفها الله أي اختارها من البدء من بين كل أمم الأرض أمينة على معرفة الله الحق وأسفار وحيه ممتازة بأن المسيح منها وذهب آخر أن المراد به شعبه الروحي الذي عرفه أي اختاره وارثاً للحياة الأبدية (ص ٩: ٦ – ٨). فعلى المذهب الأول يكون معنى العبارة كمعنى «حاشا» في (ع ١) ويكون جواب قوله «ألعل الله رفض شعبه» لم يرفضه كله فبعضه يخلص وبعضه يهلك. وعلى المذهب الثاني يكون جواب ذلك القول لم يرفض أحداً منه فكله ناج. والمراد على كلا المذهبين أنه لم يسقط شيء من وعد الله ولو هلك أكثر اليهود. ويصح هذا على الأول بأن ما وُعد به الكل أُنجر للبعض وهو «البقية» في (ع ٥) و «المختارون» في (ع ٧). ويصح على الثاني بأن الهالكين ليسوا من الشعب المختار. والمرجّح المذهب الأول وهو أن المراد «بالشعب» أمة اليهود كلها وإلاّ فلا محل للسؤال لأنه من المحال أن يرفض الله المختارين من اليهود كما أنه من المحال أن يرفض قديسيه الذين في السماء.

أَمْ لَسْتُمْ تَعْلَمُونَ أي أنتم تعلمون كما في (ص ٦: ٣ و٩: ٢١). غاية الرسول هنا بيان أنه كما كان في أيام إيليا يكون اليوم فإن أكثر الناس سقطوا ولكن الله لم يرفض الكل بسقوط الأكثر بل حفظ عهده للبقية الأمينة.

يَقُولُ ٱلْكِتَابُ فِي إِيلِيَّا أي في كلامه على إيليا وعصره.

كَيْفَ يَتَوَسَّلُ إِلَى ٱللّٰهِ ضِدَّ إِسْرَائِيلَ أي يشكو الإسرائيليين.

هذه الآية مقتبسة من (١ملوك ١٩: ١٠ و١٤) على ما في ترجمة السبعين.

قَتَلُوا أَنْبِيَاءَكَ أي قتلهم الإسرائيليون بأمر آخاب وإيزابل.

وَهَدَمُوا مَذَابِحَكَ فإن قيل لماذا ذكر إيليا المذابح والله ليس له سوى مذبح واحد بمقتضى أمره في (لاويين ١٧: ٨ و٩ وتثنية ١٢: ١٣) فالجواب أن إيليا كان بين الأسباط العشرة الذين انفصلوا عن يهوذا وبنيامين فلم يكن لهم أن يذهبوا إلى أورشليم ليقدموا ذبائحهم على المذبح الذي في الهيكل فاعتاضوا عنه بمذابح بنوها في المرتفعات لله الحق (١ملوك ٣: ٢ – ٤) فكان هدم تلك المذابح دليلاً على ارتداد الشعب عن الله وكرههم عبادته.

بَقِيتُ أَنَا وَحْدِي من كل الأنبياء.

مَاذَا يَقُولُ لَهُ ٱلْوَحْيُ إجابة له على شكواه.

أَبْقَيْتُ لِنَفْسِي هذا معنى قوله تعالى في (١ملوك ١٩: ١٨).

لَمْ يُحْنَوْا رُكْبَةً لِبَعْلٍ أي لم يعبدوه. وكان بعل إله الفينقيين وهم اعتبروا أن الشمس والمشتري من مظاهره فعبدوه بعبادتهم إياهما وعبدوا معه عشتروث وهي عندهم إلاهة من مظاهرها القمر والزهرة. والسبعة الآلاف في الآية هم الذين بقوا أمناء لله وأكثر الشعب تركوا الله وعبدوا بعلاً وعشتروث.

فَكَذٰلِكَ فِي ٱلزَّمَانِ ٱلْحَاضِرِ أي كان في زمان الرسل كما كان في زمان إيليا من ارتداد الأكثرين عن الله وبقاء قليلين معه فإن أكثر اليهود رفض المسيح والخلاص بواسطته وقليلين منهم بالنسبة إلى كثرتهم آمنوا به وخلصوا. وهذا (أي وجود بقية) موافق لقول الشيوخ في كنيسة أورشليم «أَنْتَ تَرَى أَيُّهَا ٱلأَخُ كَمْ يُوجَدُ رَبْوَةً مِنَ ٱلْيَهُودِ ٱلَّذِينَ آمَنُوا» (أعمال ٢١: ٢٠).

بَقِيَّةٌ حَسَبَ ٱخْتِيَارِ ٱلنِّعْمَةِ في هذا إثبات أمرين الأول بقاء شرذمة أمينة لله في كل الأزمنة حتى وقت معظم ارتداد اليهود عنه تعالى. والثاني إن بقاء تلك الشرذمة له من مجرد نعمته لأنه اختارها وحفظها من السقوط. وغايته من إثبات الأول غايته من هذا الفصل كله وهي بيان أن رفض الله اليهود جزئي لا كلي. وغايته من إثبات الثاني بيان علّة إبقاء تلك الشرذمة.

هذه الآية تفسير «اختيار النعمة» في الآية السابقة وبيان أن الاختيار علّة طاعة الشرذمة المذكورة لا أن طاعتها علّة اختيارها. وأنه لا يمكن أن يُفرض سوى وسيلتين إلى الاختيار للخلاص وهما الأعمال والنعمة وهاتان الوسيلتان لا تمتزجان حتى يكون بعض الخلاص من الأعمال وبعضه من النعمة.

فَإِنْ كَانَ بِٱلنِّعْمَةِ أي الاختيار للخلاص.

فَلَيْسَ بَعْدُ بِٱلأَعْمَالِ التي عملها الإنسان أو عرف الله منذ الأزل أنه يفعلها. والمراد «بالأعمال» هنا أعمال الصلاح الكاملة توجبها الشريعة.

وَإِلاَّ فَلَيْسَتِ ٱلنِّعْمَةُ بَعْدُ نِعْمَةً إذ صارت بذلك عدلاً لأنها إيفاء دين وأجرة لمستحقيها.

وَإِنْ كَانَ بِٱلأَعْمَالِ أي إن كان علّة اختيار الله للإنسان صلاح الإنسان.

فَلَيْسَ بَعْدُ نِعْمَةً أي بطل أن يكون الاختيار بمجرد مشيئة الله المطلقة.

وَإِلاَّ فَٱلْعَمَلُ لاَ يَكُونُ بَعْدُ عَمَلاً لأنه صار نعمة (انظر ص ٤: ٤ وأفسس ٢: ٨ و٩).

وخلاصة معنى الآية أن كون أحد الأمرين علّة الاختيار ينفي كون الآخر علّته وكرّر القول دفعاً لوقوع الخطإ الذي يميل إليه العقل البشري وهو أن يحكم أن علّة اختيار الله للإنسان استحقاقه.

فَمَاذَا أي ما نتيجة الآيتين الخامسة والسادسة.

مَا يَطْلُبُهُ إِسْرَائِيلُ أي البرّ الذاتي الذي سأله أكثر اليهود على ما سبق في قوله «وَلكِنَّ إِسْرَائِيلَ، وَهُوَ يَسْعَى فِي أَثَرِ نَامُوسِ الْبِرِّ، لَمْ يُدْرِكْ نَامُوسَ الْبِرِّ!» (ص ٩: ٣١) وقوله «لأَنَّهُمْ إِذْ كَانُوا يَجْهَلُونَ بِرَّ اللهِ، وَيَطْلُبُونَ أَنْ يُثْبِتُوا بِرَّ أَنْفُسِهِمْ الخ» (ص ١٠: ٣).

ذٰلِكَ لَمْ يَنَلْهُ لأنهم طلبوه بأعمالهم (ص ٩: ٣٢).

وَلٰكِنِ ٱلْمُخْتَارُونَ نَالُوهُ أي «البقية» (ع ٥ وص ٩: ٢٧) و «النسل» (ص ٩: ٢٩) وعلّة نيلهم أنهم طلبوا البرّ بيسوع المسيح ولهذا أثبت المطلوب الذي جاء بما في هذا الفصل لإثباته وهو أن الله لم يرفض كل شعبه (ع ٢) ولم ينقض عهده لإبراهيم.

وَأَمَّا ٱلْبَاقُونَ فَتَقَسَّوْا أي أكثر الإسرائيليين «القوم» في (ص ٣: ٣) و «البعض» في (ع ١٧) من هذا الأصحاح. ومعنى «تقسوا» أن الله تركهم إلى عمايتهم وقساوتهم اللتين اختاروهما. وهذا الترك عقاب لهم على مقاومتهم الحق. وقد سبق الكلام على تقسية القلب في تفسير (ص ٩: ١٨).

ما قيل هنا مقتبس من عدة أماكن من العهد القديم منه قوله «ٱسْمَعُوا سَمْعاً وَلاَ تَفْهَمُوا، وَأَبْصِرُوا إِبْصَاراً وَلاَ تَعْرِفُوا» (إشعياء ٦: ٩). وقوله «وَلٰكِنْ لَمْ يُعْطِكُمُ ٱلرَّبُّ قَلْباً لِتَفْهَمُوا وَأَعْيُناً لِتُبْصِرُوا وَآذَاناً لِتَسْمَعُوا إِلَى هٰذَا ٱلْيَوْمِ» (تثنية ٢٩: ٤). وقوله «لأَنَّ ٱلرَّبَّ قَدْ سَكَبَ عَلَيْكُمْ رُوحَ سُبَاتٍ وَأَغْمَضَ عُيُونَكُمُ» (إشعياء ٢٩: ١٠). أخذ الرسول معنى كل ما ذُكر من الآيات وبعض ألفاظها وصفاً لسجيّة يهود عصره وأعمالهم. وتمّ بعض هذه النبوءة في أيام الأنبياء وتمّ معظمها في أيام المسيح والرسل فإنهم كثيراً ما أظهروا من العماية والقساوة لكنهم لم يبلغوا الحد الذي بلغوه حين رفضوا ابن الله وشهّروه. فالعماية والقساوة هما عقاب وقع عليهم حسب وعيد الله الديّان علاوة على كونهما مصاباً ونتيجة طبيعية لخطيئتهم.

هاتان الآيتان مقتبستان من (مزمور ٦٩: ٢٢ و٢٣) على ما ترجمة السبعين وهو وصف البلايا التي تقع على صدّيق تقي هو إما داود وإما المسيح الذي داود رمز إليه. وتلك البلايا من أعدائه الذين هم أعداء الله. ويجب أن نعتبر ما جاء هنا في صورة الدعاء عليهم أنباء بالمصائب الآتية عليهم من أجل عداوتهم. إن داود كان نبياً ملهماً من الله أن ينبئ بالعقاب الآتي على فعلة الشر فهو لم يتكلم بذلك عن انفعالاته الشخصية.

لِتَصِرْ مَائِدَتُهُمْ فَخّاً وَقَنَصاً الخ أي ليأت عليهم بغتة الهلاك الذي يستحقونه وهم في ولائمهم آمنون مسرورون أو لتتحول بركاتهم إلى لعنات.

لِتُظْلِمْ أَعْيُنُهُمْ أي عيون أذهانهم أو بصائرهم.

َلْتَحْنِ ظُهُورَهُمْ الخ انحناء الظهر علامة الضعف والعبودية وهو هنا رمز إلى العجز الروحي والعبودية للخطيئة والضلال.

غاية الرسول مما اقتبسه من العهد القديم بيان أن كلامه في هذه الرسالة على رفض الله شعبه القديم وتركه إياه للعماية والقساوة بمقتضى ما أنبأ الله به منذ سنين كثيرة بأفواه أنبيائه ووقع شيء من ذلك على اليهود قبل الميلاد ووقع معظمه عليهم حين رفضوا المسيح والتبرير به وطلبوا أن يبرّروا أنفسهم بأعمالهم كما قيل في (ص ٩: ٣١ – ٣٣).

هذا الفصل أربعة أقسام:

فَأَقُولُ هذا مقدمة لبيانه أن رفض اليهود وقتيٌ كما جعله في الآية الأولى مقدمة لبيانه أنه جزئي.

أَلَعَلَّهُمْ عَثَرُوا لِكَيْ يَسْقُطُوا سقوطاً لا نهوض بعده بل هلاك أبدي. قال سابقاً في اليهود غير المؤمنين «انهم اصطدموا بحجر صدمة» (ص ٩: ٣٢ و٣٣). وسأل الآن هل قصد الله أن يترك أمة اليهود كلها في السقوط للهلاك الأبدي.

حَاشَا تنزيه لتشديد الإنكار.

بَلْ بِزَلَّتِهِمْ صَارَ ٱلْخَلاَصُ لِلأُمَمِ أتى بولس بهذا برهاناً على أن سقوطهم لم يكن للهلاك لأن الله قصد أن يجعله وسيلة إلى خلاص الأمم وأن يكون خلاص الأمم وسيلة إلى إغارتهم وإحياء رغبتهم في نيل الفوائد التي ربحها الوثنيون فيخلصون.

ولعل علّة تعبير الرسول عن خطيئتهم أو سقوطهم «بالزلة» الإشارة إلى أنهم لم يبلغوا من الخطإ حداً تمتنع عنده المغفرة. وفي العبارة مجاز مرسل فإن الزلة علّة السقوط. ويتبين أن رفض الله لليهود صار وسيلة إلى خلاص الأمم من قول بولس ليهود أنطاكية بيسيدية (أعمال ١٣: ٤٦) ومن قوله بعد ذلك ليهود رومية (أعمال ٢٨: ٢٨) وأنبأ به إشعياء (إشعياء ٤٩: ٥ و٦) وأنبأ به المسيح (متّى ٢١: ٤٣). فلو بقي اليهود في منزلتهم الأولى منعوا الأمم عن الخلاص (لأنه عسر عليهم حتى على مؤمنيهم أن يسمحوا بالمناداة بالإنجيل بينهم وقبولهم في الكنيسة فأرادوا أن يلزموا الذين آمنوا من الأمم القيام بكل فرائض الرسوم الموسوية) فلو سبق اليهود الأمم إلى قبول الإنجيل لعسر على الأمم الدخول في ملكوت المسيح. والعقاب الذي وقع على اليهود لرفضهم المسيح هدم سلطتهم باعتبار كونهم أمة فما استطاعوا بعد ذلك منع التبشير بالإنجيل بينهم كما رغبوا فيه بدليل قوله «ٱلَّذِينَ قَتَلُوا ٱلرَّبَّ يَسُوعَ وَأَنْبِيَاءَهُمْ، وَٱضْطَهَدُونَا نَحْنُ. وَهُمْ غَيْرُ مُرْضِينَ لِلّٰهِ وَأَضْدَادٌ لِجَمِيعِ ٱلنَّاسِ يَمْنَعُونَنَا عَنْ أَنْ نُكَلِّمَ ٱلأُمَمَ لِكَيْ يَخْلُصُوا» (١تسالونيكي ٢: ١٥ و١٦).

لإِغَارَتِهِمْ أي لإغارة اليهود فإنه تعالى قصد أن يكون خلاص الأمم وسيلة إلى هياج غيرة اليهود لكي يقبلوا المسيح الذي كانوا قد رفضوه ويقبلوا خلاصه فإن حصولهم على الامتيازات قروناً كثيرة جعلهم يهملونها غير مكترثين بها فنظرهم الأمم يتمتعون بها ويربحون منها وهم قد فقدوها يحملهم على أن يعتبروها ويرغبوا في ترجيعها. ومن البيّن أن هذه النتيجة لم تُدرك بعد لكنها مما يجب أن يتوقعه كل المسيحيين ويطلبوه بصلواتهم ويعملوا ما يؤول إلى سرعة بلوغه.

زَلَّتُهُمْ غِنىً لِلْعَالَمِ أي عثرة اليهود في المسيح صارت وسيلة إلى نفع سائر الناس إذ فتح لهم بذلك كنز المسيح الذي «لا يستقصى».

وَنُقْصَانُهُمْ غِنىً لِلأُمَمِ أي أن الله رفض اليهود لأنهم لم يؤمنوا فخسروا البركات والامتيازات التي تمتعوا بها فكانت خسارتهم سبب نقل ذلك منهم إلى الأمم.

فَكَمْ بِٱلْحَرِيِّ مِلْؤُهُمْ أي فما أعظم نفع العالم من رجوع اليهود واشتراكهم في فوائد الإنجيل وتمسكهم ببرّ يسوع المسيح لأن ذلك يكون علّة إيمان أكثر أهل الأرض وطاعتهم للحق وخلاصهم الأبدي.

غاية الرسول من هاتين الآيتين أن يُصرّح للأمم أنه راغب في تخليص اليهود ويدفع توهمهم أنه لا يبالي برجوع اليهود إلى الله مما قاله في دعوة الأمم. ودليل ذلك أنه لا يفتكر في دعوة الله للأمم إلا وهو يفتكر في أنها وسيلة إلى رجوع اليهود.

أَقُولُ لَكُمْ أَيُّهَا ٱلأُمَمُ هم القسم الأكبر في كنيسة رومية فخاطبهم بما يأتي لئلا يظنوا رجوع اليهود مضراً لهم.

بِمَا أَنِّي أَنَا رَسُولٌ لِلأُمَمِ (غلاطية ٢: ٧).

أُمَجِّدُ خِدْمَتِي أجتهد في أن أقود الأمم إلى المسيح وإلى الخلاص.

لَعَلِّي أُغِيرُ أَنْسِبَائِي هذا كقوله «لإغارتهم» في ع ١١ والمعنى أن أحد الأسباب لاجتهاده في تخليص الأمم هو إنهاض غيرة إخوته اليهود ليربحوا ما ربحه الأمم بالإيمان بالمسيح.

وَأُخَلِّصُ أُنَاساً مِنْهُمْ أي من اليهود. والنتيجة أن نفع كل من الفرقين نفع للآخر.

هذه الآية توكيد للآية الثانية عشرة.

إِنْ كَانَ رَفْضُهُمْ الجزئي الوقتي بدليل نفيه في (ع ١) كونه كلياً أبدياً.

مُصَالَحَةَ ٱلْعَالَمِ أوضح الرسول هذه المصالحة في (أفسس ٢: ١١ – ٢٢) وصرّح هنا أن رفض اليهود كان وسيلة إليها لأنه به انتشر الإنجيل في العالم وآمن بالمسيح جماهير كثيرة وبه قرب الذين كانوا أجنبيين وغرباء إلى الله واقترب بعضهم من بعض بدم المسيح.

فَمَاذَا يَكُونُ ٱقْتِبَالُهُمْ أي رجوع اليهود إلى ما كانوا عليه من رضى الله بإيمانهم بالمسيح والمراد به كالمراد في «ملؤهم» في (ع ١٢).

إِلاَّ حَيَاةً مِنَ ٱلأَمْوَاتِ أي نتيجة عظيمة سارة كالقيامة من الموت لما تؤدي إليه من تمجيد الله ونفع جميع الناس. إن الموت يشير إلى غاية الانحطاط والشقاء. والقيامة من الموت تشير إلى غاية النجاح والسرور ولذلك لم يجد الرسول أن يشبه رجوع اليهود بشيء أحسن من الحياة من الأموات لما تحققه من عظمة الخير الناشئ عنه.

إِنْ كَانَتِ ٱلْبَاكُورَةُ مُقَدَّسَةً فَكَذٰلِكَ ٱلْعَجِينُ! إي إذا كان جزء من الأمة مقدساً كانت كلها مقدسة وهذا مبني على ما في (لاويين ١٣: ١٠ و١١ وعدد ١٥: ١٩ – ٢١) من أنه يجب على بني إسرائيل تقديم باكورة حقولهم وكرومهم وباكورة عجينهم (أي أول ما يعجنون من طحين الحنطة الجديدة) ونتيجة ذلك التقديم إن كل غلال الأرض تُحسب مقدسة عند الله. و «للمقدس» معنيان الأول طاهر والثاني موقوف لله كما في (متّى ٤: ٥ و٧: ٦ ولوقا ٢: ٢٣ و١كورنثوس ٧: ١٤) وبهذا المعنى كانت خيمة الاشتراع والهيكل ومدينة أورشليم وكل الأمة اليهودية مقدسة أي ممتازة عن سائر الأمم بكونها وقفاً لله.

إن باكورة الأمة اليهودية هي إبراهيم وإسحاق ويعقوب فتقديسهم لله جعل كل نسلهم مقدساً أي شريك العهد الذي قطعه الله مع آبائه بدليل قوله تعالى «لأَنَّكَ أَنْتَ شَعْبٌ مُقَدَّسٌ لِلرَّبِّ إِلٰهِكَ. إِيَّاكَ قَدِ ٱخْتَارَ ٱلرَّبُّ إِلٰهُكَ لِتَكُونَ لَهُ شَعْباً أَخَصَّ مِنْ جَمِيعِ ٱلشُّعُوبِ ٱلَّذِينَ عَلَى وَجْهِ ٱلأَرْضِ، لَيْسَ مِنْ كَوْنِكُمْ أَكْثَرَ مِنْ سَائِرِ ٱلشُّعُوبِ ٱلْتَصَقَ ٱلرَّبُّ بِكُمْ وَٱخْتَارَكُمْ، لأَنَّكُمْ أَقَلُّ مِنْ سَائِرِ ٱلشُّعُوبِ. بَلْ مِنْ مَحَبَّةِ ٱلرَّبِّ إِيَّاكُمْ، وَحِفْظِهِ ٱلْقَسَمَ ٱلَّذِي أَقْسَمَ لِآبَائِكُمْ» (تثنية ٧: ٦ – ٨ انظر أيضاً لوقا ١: ٥٥). وخلاصة قول الرسول هنا أنه حين اختار الله الآباء وجعلهم خاصته اختار نسلهم وجعله كذلك في كل العصور. واستنتج الرسول من هذا ترجيح أن يرجع إسرائيل إلى الله ويدخل كنيسة المسيح. وما رجّحه هنا حقّقه في (ع ٢٥).

وَإِنْ كَانَ ٱلأَصْلُ مُقَدَّساً الخ إن هذا التمثيل يفيد المعنى المقصود من تمثيل «الباكورة والعجين» وهو أن تقديس بعض الأمة جعلها كلها مقدسة أي مفروزة لله.

الغاية من هذه الآية والتي بعدها إلى الآية الرابعة والعشرين منع المؤمنين من الأمم أن يفتخروا على اليهود لأن الله رفض أكثرهم وقتياً ودعا الأمم وحثهم على الشكر.

إِنْ كَانَ قَدْ قُطِعَ بَعْضُ ٱلأَغْصَانِ شبّه الرسول الكنيسة اليهودية «بزيتونة» وهي شجرة لا تفوقها شجرة في الجودة والبقاء والنفع. وشبّه غير المؤمنين من اليهود «بأغصان مقطوعة» لأنهم انفصلوا عن إبراهيم باعتبار أنهم من أبنائه الروحيين وورثة ما له من المواعيد.

وَأَنْتَ زَيْتُونَةٌ بَرِّيَّةٌ الخ شبّه الأمم بهذه الشجرة التي لم تُحسب ذات قيمة وهي لا تأتي بثمر نافع وقد طُعّمت في زيتونة بستانية لكي تنال منها حياة وخصباً. والمراد بهذا التطعيم أن الله جعل الأمم شركاء اليهود في بركات العهد الذي قطعه مع آبائهم وأعظم تلك البركات إتيان المسيح وتأسيس ملكوته بينهم.

يلزم من هذا أنّ الكنيسة المسيحية ليست سوى الكنيسة الموسوية وُسعت وجُدّدت وغُيّر بعض رسومها وكُمّلت وأن المؤمنين الحقيقيين في كل عصر أغصان شجرة واحدة غرسها الله.

فَلاَ تَفْتَخِرْ عَلَى ٱلأَغْصَانِ هذا النهي تحذير لمؤمني الأمم من الكبرياء الروحية كأنهم أحسن من اليهود الذين رُفضوا لعدم إيمانهم.

وَإِنِ ٱفْتَخَرْتَ أي إن دخلت في تلك التجرية أو كنت عرضة لها فافتكر للنجاة منها في أن الأمة اليهودية كمجري البركات من الله إلى العالم كما قال المسيح «إن الخلاص من اليهود» (يوحنا ٤: ٢٢). فإذاً الأمم مدينون لليهود لا اليهود للأمم.

فَأَنْتَ لَسْتَ تَحْمِلُ ٱلأَصْلَ ليس للغصن أن يفتخر على الأصل كذلك ليس للأمم أن تفتخر على أولاد إبراهيم لأنها بمنزلة الغصن ليس لها أن تغذي أنفسها وبالأولى أنها لا تستطيع تغذية غيرها.

بَلِ ٱلأَصْلُ إِيَّاكَ يَحْمِلُ أي أنت حصلت على كل بركاتك باتحادك بشعب الله الروحي الذي أصله إبراهيم فعليك أن لا تحتقره وتفتخر عليه.

فَسَتَقُولُ أنت أيها اليوناني اعتذاراً على افتخارك.

قُطِعَتِ ٱلأَغْصَانُ لأُطَعَّمَ أَنَا أي رُفض اليهود ليُعد موضع لنا وذلك دليل على أن الله رآنا أفضل منهم.

حَسَناً! لم ينكر الرسول أن اليهود رُفضوا فكانوا كأغصان مقطوعة بيّن علّة رفضهم الحقيقية فكانت مما يوجب على الأمم التواضع والحذر من القطع لا الكبرياء والأمن.

مِنْ أَجْلِ عَدَمِ ٱلإِيمَانِ قُطِعَتْ لأنهم رفضوا أن يسوع هو المسيح ولم يؤمنوا به فإذاً لم يبقَ من سبيل لظن اليوناني أنه خير من اليهودي كما في (ع ١٩).

لاَ تَسْتَكْبِرْ بَلْ خَفْ لئلا تخسر كل البركات التي حصلت عليها. الخوف من السقوط من أحسن وسائل الوقوف بدليل قوله تعالى «أَجْعَلُ مَخَافَتِي فِي قُلُوبِهِمْ فَلاَ يَحِيدُونَ عَنِّي» (إرميا ٣٢: ٤٠ انظر أيضاً فيلبي ٢: ١٢ ويوحنا ١٥: ٦ وعبرانيين ٦: ٤ – ٩) ولا أَمن لأحد ما لم يكن متواضعاً متكلاً على الله خائفا من السقوط. وعدم إيمان الإنسان واتكاله على نفسه يقودانه إلى الهلاك يونانياً كان أم يهودياً.

إِنْ كَانَ ٱللّٰهُ لَمْ يُشْفِقْ عَلَى ٱلأَغْصَانِ ٱلطَّبِيعِيَّةِ أي على اليهود الذين هم نسل إبراهيم وبنو الملكوت (متّى ٨: ١٢) وأهل العهد فإن الله مع كونهم كذلك عاملهم بالعدل ورفضهم. وذكر بولس ذلك إنذاراً للأمم.

فَلَعَلَّهُ رجاء أن الله يشفق على الأمم إذا هيّجوا غضبه واستحقوا رفضه أقل من رجاء أنه يشفق علي اليهود. فمعاملته شعبه القديم أهل بيته بالعدل بلا شفقة علّة حذر الذين هم بالنسبة إليهم غرباء من أن يغيظوه تعالى فيرفضهم.

هذه الآية نتيجة ما في الآية الحادية والعشرين وعلّة قوله «لا تفتخر» (ع ٢٠).

فَهُوَذَا لُطْفُ ٱللّٰهِ وَصَرَامَتُهُ إن الله أظهر هاتين بمعاملته اليهود والأمم.

أَمَّا ٱلصَّرَامَةُ فَعَلَى ٱلَّذِينَ سَقَطُوا أي على اليهود الذين أبوا الإيمان بالمسيح. وقال «سقطوا» باعتبار كونهم أغصان الزيتونة التي قُطعت ثم سقطت والمراد «بالصرامة» هنا معاملته إياهم بما يستحقون.

أَمَّا ٱللُّطْفُ فَلَكَ يخاطب واحداً من الأمم كأنه نائب الكل وحسب دعوة الله إياهم لطفاً منه تعالى يوجب عليهم الشكر.

إِنْ ثَبَتَّ فِي ٱللُّطْفِ أي إن بقيت متكلاً على هذا اللطف الذي جعلك كما أنت. فكأنه قال إن ثبتّ في الإيمان لأن الإيمان شرط الدخول في شركة ملكوت المسيح والبقاء فيه بدليل قول المسيح «اُثْبُتُوا فِيَّ وَأَنَا فِيكُمْ… إِنْ كَانَ أَحَدٌ لاَ يَثْبُتُ فِيَّ يُطْرَحُ خَارِجاً كَٱلْغُصْنِ» (يوحنا ١٥: ٤ و٦).

وَإِلاَّ فَأَنْتَ أَيْضاً سَتُقْطَعُ أي إن لم تثبت في الإيمان تُقطع لأن الإيمان هو الشرط الوحيد للحصول على الشففة ولمنع إجراء العدل على الخاطئ. ونتيجة ذلك تحذير اليوناني لأن الله لم يعد الأمم بشيء يمنعه من رفضهم إذا لم يؤمنوا كما رفض اليهود لعدم الإيمان.

ولا شيء مما قيل هنا يستلزم إمكان سقوط المؤمن الحقيقي المتجدد وهلاكه إذ ليس فيه سوى التحذير من الارتداد وهو من الوسائط التي يستعملها الله لمنع الارتداد. والتحذير هنا للأمم باعتبار أنهم جمهور لا باعتبار أنهم أفراد فإن لم يؤمن جمهور الأمم بالمسيح رُفض كما رُفض غير المؤمنين من اليهود.

وَهُمْ أي اليهود الذين لم يؤمنوا.

إِنْ لَمْ يَثْبُتُوا فِي عَدَمِ ٱلإِيمَانِ سَيُطَعَّمُونَ أي إن الأمم واليهود سواء في عيني الله فاليهود لم يُرفضوا أو يُقبلوا لكونهم يهوداً وكذلك الأمم. فعلّة رفض الله لليهود ليست سوى عدم إيمانهم كما سبق. وفي هذه الآية تصريح بأن الإيمان وسيلة رجوعهم.

لأَنَّ ٱللّٰهَ قَادِرٌ أَنْ يُطَعِّمَهُمْ أَيْضاً كان المانع الوحيد من نيلهم رضى الله عدم إيمانهم فمتى رُفع هذا المانع يعلن الله قدرته على خلاصهم لأنه يريده وهذا مثل قوله تعالى «هَا إِنَّ يَدَ ٱلرَّبِّ لَمْ تَقْصُرْ عَنْ أَنْ تُخَلِّصَ، وَلَمْ تَثْقَلْ أُذُنُهُ عَنْ أَنْ تَسْمَعَ. بَلْ آثَامُكُمْ صَارَتْ فَاصِلَةً بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ إِلٰهِكُمْ» (إشعياء ٥٩: ١ و٢).

غاية هذه الآية بيان أرجحية رجوع اليهود بدليل قوله «سيطعمون» لا بيان قدرة الله على تطعيمهم. ومعناها أن الأمم مثل الزيتونة البرية فلا نسبة طبيعية بينهم وبين الشجرة التي طُعّموا فيها فقبلهم الله بإيمانهم فالأرجح أن يطعّم اليهود أيضاً لأنهم أولاد إبراهيم فهم كالأغصان الطبيعية في شجرتهم الأصلية. وخلاصته أن رجوع اليهود إلى رضى الله أرجح من إتيان الأمم إليه. وشبّه اليهود «بزيتونتهم الخاصة» لأنهم أولاد إبراهيم ويحسن أن يُدعوا بزيتونة الله لأنه هو دعا إبراهيم وقطع معه عهداً وجعل نسله شعباً مقدساً مختاراً. وما رجّحه الرسول في هذه الآية من أمر رجوع اليهود إلى الله حقّقه في الآية الآتية.

ٱلإِخْوَةُ هم المؤمنون من اليهود والأمم وأكثرهم من الأمم وأكثر ما يوجّه الكلام هنا إليهم.

لَسْتُ أُرِيدُ أَنْ تَجْهَلُوا أي أريد أن تنتبهوا لما أقوله لكونه مهماً.

هٰذَا ٱلسِّرَّ السرّ هنا ما لا يعلمه الإنسان ما لم يعلنه لله كما في (ص ١٦: ١٥ و١كورنثوس ٢: ٧ و٤: ١ وأفسس ٦: ١٩). وهذا السرّ هو رجوع اليهود الذي أعلنه الله لبولس.

لِئَلاَّ تَكُونُوا عِنْدَ أَنْفُسِكُمْ حُكَمَاءَ هذا تحذير للمؤمنين من الأمم لئلا يحسبوا أنفسهم أعقل وأفطن من اليهود (لأنهم عرفوا أن يسوع هو المسيح ابن الله وآمنوا به) ويظنوا أن الله أحبهم وأكرمهم أكثر من اليهود ويتكبروا بذلك. فالذين عند أنفسهم حكماء ليسوا بالحقيقة إلا جهلاء كما يتبين من (ص ١٢: ١٦ و١كورنثوس ٤: ١٠ و٢كورنثوس ١١ – ١٩).

أَنَّ ٱلْقَسَاوَةَ قَدْ حَصَلَتْ جُزْئِيّاً لإِسْرَائِيلَ حتى أنهم لم يقبلوا يسوع مسيحاً ومخلصاً. قال في الآية السابعة أنهم «تقسوا» ولكن لم يبين فيها أجزئية هي أم كلية أَوقتية أم دائمة وصرّح هنا بأنها جزئية أي لا تعم كل اليهود. وهذا الجزء الأول من السر المعلن.

إِلَى أَنْ يَدْخُلَ مِلْؤُ ٱلأُمَمِ فإذاً القساوة ليست بأبدية بل إلى حين. وهذا الجزء الثاني من ذلك السر. والمعنى أن قساوتهم تنتهي عند إيمان جماهير كثيرة من الأمم وانضمامهم إلى شعب الله. «فالملء» هنا بمعنى جمهور أو جماعة كما ترجم في (تكوين ٤٨: ١٩ وإشعياء ٣١: ٤) لا بمعنى الكل بدليل ما قيل في ع ١٥ من أن رجوع اليهود إلى الله يكون وسيلة إلى هداية الأمم إليه وهذه الهداية تكون عظيمة جداً حتى وُصفت بأنها «حياة من الأموات».

سَيَخْلُصُ جَمِيعُ إِسْرَائِيلَ أي أكثرهم وهذا الجزء الثالث من السر المعلن. والخلاص هنا روحي يُنال بالإيمان بالمسيح. ونفهم من هذا أن اليهود باعتبار كونهم أمة يرجعون أيضاً إلى رضى الله فتصير المرفوضة مقبولة. وهذا لا يستلزم خلاص كل فرد من اليهود كما أن رفضهم لم يستلزم رفض كل منهم. وليس من دليل في كلام الرسول على مقدار المدة التي تمر قبل رجوع اليهود إلى الله فذلك مثل وقت مجيء المسيح ثانية فإن المسيح قال فيه «لَيْسَ لَكُمْ أَنْ تَعْرِفُوا الأَزْمِنَةَ وَالأَوْقَاتَ الَّتِي جَعَلَهَا الآبُ فِي سُلْطَانِهِ» (أعمال ١: ٧) والذي علمناه أن إيمان كثيرين من الأمم يسبق رجوع شعب اليهود إلى الله.

كَمَا هُوَ مَكْتُوبٌ الأرجح أن الرسول لم يشر بهذا إلى آية بعينها من العهد القديم بل إلى معنى مجموع آيات مختلفة منها ما في (إشعياء ٥٩: ٢٠ و٢١ و٢٧: ٩ وإرميا ٣١: ٣١ – ٣٤ وحزقيال ١٤: ٧٩). واقتبس بولس من ترجمة السبعين وهي تختلف عن العبرانية قليلاً في اللفظ لا في المعنى مثال ذلك أنه قيل في العبرانية «يأتي الفادي إلى صهيون» وفي الآية هنا «سيخرج من صهيون» والمراد من كليهما أن الفداء من الله لإسرائيل. وقال الرسول «من صهيون» باعتبار كونها محل ظهوره. وقال النبي «إلى صهيون» باعتبار كونها محفل عبدة الله الحقيقيين. واقتبس الرسول من ذلك ليبين مضمون عهد الله لشعبه وما فيه من الأدلة على خلاصه في المستقبل بناء على أنه لم يتم بخلاص القليلين منه الذين آمنوا منذ تكلم النبي على عصر الرسول.

هُمْ أَعْدَاءٌ إذا نظرنا إلى تعليم الإنجيل رأيناه يحكم بأن المؤمنين أصدقاء وغير المؤمنين أعداء (ص ٥: ١٠). وأكثر الشعب اليهودي لم يؤمن فلذلك كان اليهود أعداء الله أي عرضة لغضبه. ولعل المعنى إنا إذا نظرنا إلى انتشار الإنجيل في العالم رأينا أن الله عامل اليهود المتمردين معاملة الأعداء لكي يرحم الأمم ويدخلهم ملكوته.

مِنْ أَجْلِكُمْ هذا مثل ما في (ع ١١ و١٥) والمعنى أن عقاب اليهود أي رفض الله إياهم صار وسيلة إلى نشر الإنجيل بين الأمم.

أَمَّا مِنْ جِهَةِ ٱلٱاْتِيَارِ فَهُمْ أَحِبَّاءُ أي إذا نظرنا إلى اليهود باعتبار كونهم شعب الله المختار رأيناهم ممتازين على غيرهم بمحبته تعالى.

مِنْ أَجْلِ ٱلآبَاءِ أي لكونهم أولاد إبراهيم وإسحاق ويعقوب الذين قطع الله عهده معهم. وهذا موافق لما أخذ الرسول بينه في هذا الفصل وهو أن رفض الله شعب إسرائيل رفضاً كلياً دائماً لا يطابق وعده تعالى لإبراهيم ونسله وأنه يخلّص جماهير كثيرة منه.

هذا مبدأ عام يتوصل به إلى المطلوب في هذا الفصل وهو أن اليهود يخلصون ومعناه أن الله منزه عن التغيير فإذاً لا بد من ثبوت كل مواعيده لإبراهيم ونسله إلى الأبد وأن إسرائيل المحبوب قديماً لا يزال محبوباً وأنه يرجع شعباً لله.

هِبَاتِ ٱللّٰهِ أي البركات التي وعد الله بها إبراهيم ونسله (تكوين ١٧: ٧).

دَعْوَتَهُ أي اختياره إبراهيم أباً لشعبه الخاص.

بِلاَ نَدَامَةٍ أي بلا تغيير قصدٍ أو عمل فإذاً عهد الله لإبراهيم ولنسله عهد أبدي وإلا ندم وهو باطل.

في هاتين الآيتين إثبات لما قاله في رجوع اليهود من (ع ١٢ – ٢٧) والبرهان من معاملة الله للأمم.

أَنْتُمْ أيها الأمم.

مَرَّةً قبلما سمعتهم الإنجيل وآمنتم بالمسيح.

لاَ تُطِيعُونَ ٱللّٰه بما أعلنه لكم من حقه بواسطة أعماله في المخلوقات والضمائر.

ٱلآنَ رُحِمْتُمْ أي قُبلتم في كنيسة المسيح بعدما آمنتم.

بِعِصْيَانِ هٰؤُلاَءِ أي عدم إيمان اليهود. وهذا كان وسيلة إلى التبشير بالإنجيل بين الأمم كما سبق في (ع ١١ و١٥).

هٰكَذَا هٰؤُلاَءِ أَيْضاً ٱلآنَ، لَمْ يُطِيعُوا أي اليهود بعدما بُشروا بالإنجيل.

لِكَيْ يُرْحَمُوا هُمْ أَيْضاً بِرَحْمَتِكُمْ أي أن الرحمة التي أظهرها الله للأمم تكون سبباً لإيمان اليهود وخلاصتهم كما سبق الكلام على قوله «ملء الأمم» في (ع ٢٥) وإغارة اليهود في (ع ١١).

ومفاد هاتين الآيتين أنه كما كان الخلاص من اليهود إلى الأمم كذلك يكون من الأمم إلى اليهود ببركات الإنجيل. وكما كان عدم إيمان اليهود سبيلاً إلى خلاص الأمم كذلك يكون إيمان الأمم سبيلاً إلى خلاص اليهود.

لأَنَّ ٱللّٰهَ أَغْلَقَ عَلَى ٱلْجَمِيعِ مَعاً فِي ٱلْعِصْيَانِ أي حكم على اليهود والأمم بالمعصية (رومية ٣: ٩ و١٠). غاية الرسول من هذه الآية بيان أن الله أنشأ وسائل تبرهن بها أن اليهود والأمم سواء عنده لأنهم اخطأوا جميعاً وأصرّوا على خطاياهم ولم يستحقوا رضاه. ترك الأمم أولاً في طرقهم ليظهروا عصيانهم وشرورهم وعجزهم عن نفع أنفسهم واحتياجهم إلى النعمة ثم ترك اليهود ليُظهروا ما أظهره الأمم بغية أن يشفق على الجميع ويفتح أبواب الرحمة للجميع بلا محاباة ليأتي إليه كل من يريد.

لِكَيْ يَرْحَمَ ٱلْجَمِيعَ هذه غاية سعادة لمقدمة شفاء فأول الآية بيان لعموم الخطيئة وآخرها عموم الدعوة إلى الخلاص. وهو لا يستلزم خلاص كل فرد من البشر لأن شرط نيل الرحمة قبولها ويمكن الخطأة أن يرفضوها. والخلاصة أن الله رأى خطيئة الإنسان عظيمة عامة فأعد بيسوع المسيح فداء كافياً لجميع الخطأة فشفق على الجميع ودعا الكل إلى قبول المسيح والخلاص به.

هذه الآية بداءة تعظيم حكمة الله وجودته اللتين ظهرتا في عمل الفداء كما أعلن في ما سبق من هذه الرسالة من التبرير بالإيمان والتقديس والاختيار ودعوة الأمم ورجوع اليهود إلى الله بعد رفضهم الوقتي.

يَا لَعُمْقِ عمق الشيء يستلزم أن العقل لا يستطيع تمام إدراكه وأنه وافر لا ينفد.

غِنَى ٱللّٰهِ أي وفرة جودته حتى أنه يحوّل الشر خيراً وعموم المعصية عموم رحمة.

حِكْمَتِهِ أي عمق حكمته باختياره الوسائل المناسبة لنيل الغاية وهي مجد اسمه ونفع الناس حتى يكون عادلاً قدوساً صادقاً مع مغفرته للخاطئ وحمله إيّاه على إطاعته.

وَعِلْمِهِ أي عمق علمه وهو أنه يعلم منذ الازل كل ما يحدث ومن جملة ذلك ما ذكره هنا من مستقبل اليهود والأمم.

مَا أَبْعَدَ أَحْكَامَهُ أي مقاصده وقضاءه التي منها ما قضى به من رفض اليهود ودعوة الأمم ورجوع اليهود إليه أخيراً. والمراد ببعدها عجز العقل البشري عن فحصها.

وَطُرُقَهُ أي أعمال عنايته.

عَنِ ٱلاسْتِقْصَاءِ هذا متعلق «بأبعد» ومعنى بعد الشيء عن الاستقصاء أن الإنسان مهما بحث فيه لا يمكنه أن يبلغ غايته. ولكن مع عجزنا عن إدراك صفات الله وأعماله نرى ما يحملنا على التعجب والتعظيم.

هذه الآية برهان على صحة التي قبلها.

مَنْ عَرَفَ فِكْرَ ٱلرَّبِّ أي لا أحد يعرف مقاصد الله ولا العلل الموجبة لها. وهذا كقول أليفاز «هَلْ أَصْغَيْتَ فِي مَجْلِسِ ٱللّٰهِ، أَوْ قَصَرْتَ ٱلْحِكْمَةَ عَلَى نَفْسِكَ» (إيوب ١٥: ٨). وقول إرميا «مَنْ وَقَفَ فِي مَجْلِسِ ٱلرَّبِّ وَرَأَى وَسَمِعَ كَلِمَتَهُ؟ مَنْ أَصْغَى لِكَلِمَتِهِ وَسَمِعَ» (إرميا ٢٣: ١٨).

مَنْ صَارَ لَهُ مُشِيراً أي لا أحد صار الخ فإنه غني عن كل مخلوقاته في مقاصده وأعماله. هذا كقول إشعياء «مَنْ قَاسَ رُوحَ ٱلرَّبِّ، وَمَنْ مُشِيرُهُ يُعَلِّمُهُ؟ مَنِ ٱسْتَشَارَهُ فَأَفْهَمَهُ وَعَلَّمَهُ فِي طَرِيقِ ٱلْحَقِّ، وَعَلَّمَهُ مَعْرِفَةً وَعَرَّفَهُ سَبِيلَ ٱلْفَهْمِ» (إشعياء ٤٠: ١٣ و١٤).

معنى هذه العبارة أنه من المحال أن الإنسان يفيد الله حكماً أو معرفة أو شيئاً يجعل الله به مديوناً له. وهذا كقوله تعالى «مَنْ تَقَدَّمَنِي فَأُوفِيَهُ؟ مَا تَحْتَ كُلِّ ٱلسَّمَاوَاتِ هُوَ لِي» (أيوب ٤١: ١١ انظر أيضاً أيوب ٣٥: ٧). وخلاصة ما ذكره الرسول أن كل بركات الإنجيل من نعمة الله مجاناً لا فضل للإنسان فيها فإننا تبرّرنا باستحقاق المسيح لا باستحقاقنا وتقدسنا بالروح القدس لا بمقتضى إرادتنا وقصدنا. إننا اخترنا ودُعينا بمجرد مشيئة الله لا لصلاحنا. فكأنه قال من عرف فكر الرب وعلم الرب لا يُحد. ومن صار له مشيراً وحكمته لا تستقصى. ومن أعطاه شيئاً وهو الغني.

لأَنَّ هذا تعليل لما مرّ من أنه لا يستطيع إنسان أن يعطي الله شيئاً.

مِنْهُ أي من الله فهو أصل كل البرايا لأنه الخالق (١كورنثوس ٨: ٦ و١١: ١٢).

بِهِ أي بالله فهو المعتني بكل شيء المجير جميع الحوادث.

لَهُ كُلَّ ٱلأَشْيَاءِ لأن غايتها إظهار مجده أي كماله في القدرة والحكمة والجودة. وإظهار هذه الصفات الغاية من الخليقة والعناية والفداء فالإنسان لا شيء بالنسبة إليه تعالى. ذهب بعضهم أن في هذه الآية إشارة إلى التثليث لكن لا دليل كاف على ذلك.

لَهُ ٱلْمَجْدُ إِلَى ٱلأَبَدِ هذا مما يجب أن يقدمه المخلوق لله (غلاطية ١: ٥ وأفسس ٣: ٢١).

آمِينَ أي ليكن ذلك وهو خاتمة التعظيم والتسبيح.