سفر التكوين | 02 | السنن القويم

(وهي في العبرانية توليدوت أي تواليد أو مواليد وهي اثنان الأول مواليد السموات والأرض والثاني مواليد آدم انظر ص ٥).

هٰذِهِ مَبَادِئُ ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلأَرْضِ حِينَ خُلِقَتْ المبادئ هنا التواليد وهي تشغل هذه الآية وما بعدها إلى (ص ٤: ٢٦). فسفر التكوين بعد ما في أوله إلى هذه الآية يُقسم إلى عشرة أقسام بعضها طويل وبعضها قصير وتُسمى في العبرانية «توليدوت» أي تواليد أو مواليد. وعلى هذا سمى متى البشير إنجيله «كتاب ميلاد يسوع المسيح» (متى ١: ١). وليس معنى هذا جدول سلف الإنسان بل جدول خلَفه ونسله ومعناه بالنظر إلى السموات والأرض ما عقب الخلف وخلفه.

وفي هذه الأقسام العشرة ما يدل على أنها من أصول مختلفة جمعها موسى ورتبها بإرشاد الروح القدس وإلهامه. ولا مانع من أن يكون بعضها وصل إليه من أخنوخ ونوح وسام وإبراهيم ويعقوب ويوسف وإنها كانت محفوظة من عصر إلى عصر. فإن قيل لم تكن الكتابة معروفة في تلك الأعصار فلم يكن من تاريخ قلنا اكتُشف في آثار مدينة أرك التي هي أور الكلدانيين عدد وافر من الألواح القرميدية والأساطين عليها كتابة حجج وأخبار وصكوك إيجار ورُقُم وسجلات تدل على درجة عالية من التمدن. وهي قبل الميلاد بأكثر من ألفي سنة أي قبل عصر إبراهيم. ووُجد أيضاً كتابات على ورق البردي كورق مصر في العصور الخالية. فلا يبعد أن إبراهيم أخذ معه من أُور مكتوبات وتواريخ صحيحة كتبها رجال الله من نسل شيت وسام وسلمها إلى إسحاق وإسحاق إلى يعقوب. ولعل يوسف جمعها في كتاب وصل إلى يد موسى. وهذا يوضح لنا أصل أسفار المواليد العشرة. وأما الأصحاح الأول فلا يمكن بيان أصله إلا بوحي الله الخاص لأنه نبأ الخلق الذي يستحيل أن تُعرف حوادثه بدون وحي الله.

يَوْمَ عَمِلَ ٱلرَّبُّ ٱلإِلٰهُ معنى «يوم» هنا مدة الأيام الستة الأولى. وهذا دليل على أن اليوم في الأصحاح الأول لا يعني بالضرورة مدة أربع وعشرين ساعة لأن اللفظة نفسها تعني هنا كل الزمان السابق من بدء الخلق. وفي الأصحاح الأول تاريخ العالم بالإجمال. وأما الأصحاح الثاني فهو تاريخ العالم بالنسبة إلى الإنسان وتاريخ الإنسان بالنسبة إلى الخلاص بالفداء. وفي الآيتين الخامسة والسابعة مراجعة عمل اليومين الثالث والسادس. وأما الآية الرابعة فيجوز أن تكون ملحقاً للأصحاح الأول وأن تكون مقدمة للأصحاح الثاني لأنها متعلقة بالاثنين.

ٱلرَّبُّ ٱلإِلٰهُ «يهوه إلوهيم» (انظر تفسير ص ١: ١ وتاريخ العهد القديم صفحة ١٢٩). ذِكر «يهوه» في بداءة هذا القسم أي توليد السموات والأرض يشير إلى بداءة تاريخ الفداء وأن الله هو رب الفداء أي رب العهد الجديد الذي هو عهد الخلاص الذي كان يتوقع أن يتم بواسطة المخلص الآتي.

هذه الآية تكرار نبإ ما خُلق في اليوم الثالث تمهيداً لخبر غرس الرب جنة عدن. ونعلم من الجيولوجيا أن هذا النبأ صحيح منطبق كل الانطباق على الواقع لأنه لما كانت الأرض حامية إلى حد لا يوجد فيها عنده ماء إلا في الهيئة البخارية لم يكن من نبات طبعاً. إن المطر أخذ يهطل في اليوم الثاني وفي الثالث انكشفت الأبخرة فكانت البحار. وفي هذا اليوم عينه أخذ النبات الأخضر يكسو وجه الأرض الجاف. وليست غاية موسى من إعادة نبإ تكوين النبات في هذه الآية نبأ الخلق الأصلي (ص ١: ١٢) بل إيضاح نسبة الإنسان إلى يهوه أي الرب فلذلك اقتصر على ذكر كل ما مضى من أعمال الخلق كأنها كانت في يوم واحد.

ثُمَّ كَانَ ضَبَابٌ الخ «لأَنَّهُ يَجْذِبُ قَطَرَاتِ ٱلْمَاءِ. تَسُحُّ مَطَراً مِنْ ضَبَابِهَا» (أيوب ٣٦: ٢٧). ومعنى ذلك إن أصل المطر من الضباب كما نرى باختبارنا. وقد علمنا من نبإ الأصحاح الأول أنه كانت مدّات طويلة بين المطر الأول وخلق الإنسان وإنه في كل تلك المدّات خُلقت أجناس متوالية من الحيوانات كل منها موافق لأحوال العالم في زمانه. ولكن في هذه الآية تكرار ثلاث حوادث بالإيجاز الأولى حلول الضباب حول الأرض وكون ذلك مانعاً من وجود الإنسان. والثانية انقشاع الأبخرة وإعداد الأرض للإنسان. والثالثة خلق الإنسان.

في هذه الآية نبأ خلق الإنسان بالنظر إلى تاريخه الأدبي.

وَجَبَلَ ٱلرَّبُّ ٱلإِلٰهُ آدَمَ تُرَاباً مِنَ ٱلأَرْضِ وجاء في الآية السابعة والعشرين من الأصحاح الأول «فخلق الله الإنسان على صورته» إشارة إلى خلق روح الإنسان على صورة الله. وكرر القول «على صورة الله خلقه» ولكن إذ كان المقصود في تلك الآية الجنس الإنساني في الجنسين الذكر والأنثى لا آدم وحده زاد قوله «ذكراً وأنثى خلقهم» والمقصود في الآية هنا تركيب جسد الإنسان فقط في نظامه ومكانه ومهنته ولذلك قال «جبَل» أي صاغ أو صوّر التراب إنساناً ليُعرف من أي شيء كان جسد الإنسان. وليس بين النبأين من منافاة فهما على تمام الوفاق. وليس الكلام مجرد التكرار فإنه نبأ جديد لتكملة النص الإلهي. وذُكر هنا الإنسان آدم لإظهار تركيب جسده من تراب الأرض. فإنه لم يقل جبله من ذهب أو ألماس بل من التراب الذي لا قيمة له. ومعنى آدم تراب أحمر لأنه منه جبل الإنسان وبه يشتغل ويعمل ومنه يحصل على أسباب المعاش. قال كلوينس «ليفتخر الجهال بعد هذا النبإ بفضل طبيعتهم». قد عرفنا من علم الكيمياء أن العناصر التي رُكبت منها الصخور والأتربة والمياه والمعادن هي عينها التي رُكب منها لحم الإنسان وعظامه ودمه وكل جسده. وجاء في سفر أيوب «أَنَا أَيْضاً مِنَ ٱلطِّينِ جُبِلْتُ» (أيوب ٣٣: ٦). وجاء في الجامعة «فَيَرْجِعُ ٱلتُّرَابُ إِلَى ٱلأَرْضِ كَمَا كَانَ» (جامعة ١٢: ٧). وفي أيوب أيضاً «اُذْكُرْ أَنَّكَ جَبَلْتَنِي كَٱلطِّينِ. أَفَتُعِيدُنِي إِلَى ٱلتُّرَابِ» أيوب ١٠: ٩) وقال بولس «ٱلإِنْسَانُ ٱلأَوَّلُ مِنَ ٱلأَرْضِ تُرَابِيٌّ» (١كورنثوس ١٥: ٤٧). فما أدنى أصل الإنسان وما أكثر أسباب اتضاعه أمام الله لكنه امتاز عجباً في تركيب جسده وقوة عقله (مزمور ١٣٩: ١٤).

وَنَفَخَ فِي أَنْفِهِ نَسَمَةَ حَيَاةٍ فالحياة البشرية لم تنشأ عن تركيب الإنسان الجسدي ولا عن الارتقاء من حيوان أدنى منه فإنها مبدعة أبدعها الله رأساً. وليس المقصود أن الله جبل الطين وصيّره جسداً ميتاً ثم نفخ فيه الحياة بل إنه نفخ في أنفه نسمة حياة عند خلقه. وهذا النفخ لم يكن لغير الإنسان من الحيوان ولهذا كان فيه ما يميزه عن سائر الحيوان. و «نسمة حياة» في العبرانية «نسمة حييم» وهي لم تذكر في غير هذه الآية. وهذه النسمة ليست هي الروح العامة. قال أوبرلين «إن النسمة هي الروح في حال الحركة العاقلة». وأطلقت كلمة «روح حياة» على الحيوانات التي دخلت الفلك اثنين اثنين (تكوين ٦: ١٧ و٧: ١٥). وأما قوله «كل ما في أنفه نسمة حياة» فهو تغليبي أُطلق على الإنسان وسائر الحيوان وغلب جانب الإنسان لأنه الأعلى. وقال اليكوت عبارة «نسمة حياة» لا تشير إلى طبيعة الإنسان الروحية إذ ورد «كُلِّ دَبَّابَةٍ عَلَى ٱلأَرْضِ فِيهَا نَفْسٌ حَيَّةٌ» (ص ١: ٣٠). وجاء «زَحَّافَاتٍ ذَاتَ نَفْسٍ حَيَّةٍ» (ع ٢٠). و «لِتُخْرِجِ ٱلأَرْضُ ذَوَاتِ أَنْفُسٍ حَيَّةٍ» (ع ٢٤) أي حياة الناس والحيوانات الطبيعية التي تقوم بالتنفس وتناول الأكسجين من الهواء. وإن فضل الإنسان على الحيوان إنما هو من كيفية منح الله إياه هذه الحياة لا من انه نفس حية.

وفي هذا مجاز إذ نسب فيه إلى الله أعمال وحركات إنسانية. ففي الأصحاح الأول الذي هو ملخص تاريخ الخلق إن الله (إلوهيم) أمر فصار وفي المكرر هنا إن الله جبل وبنى ونفخ وإنه رفيق الشخص الذي خلقه وصديقه. وبهذا ظهرت محبة الله الذي أعد للإنسان وطناً وخلق له آنسةً به معينة له وشريكة في أفراحه وأحزانه وإنه تعالى سرّ بمواهب الإنسان العقلية وأحضر أمامه كل أجناس الحيوان ليسمي كلاً منها. وكسا الساقطين على أثر سقوطها ثياباً موافقة. وهذا النبأ في غاية البساطة والوضوح لكنه يتضمن تعليماً ونفعاً لكل الناس في كل الأزمنة لأنه ينبئ بمحبة الله للإنسان وسمو صفاته تعالى وعلوه على كل المخلوقات وإنه الخالق الضابط الكل «يهوه إلوهيم» هو نفسه صديق المخلوق العقلي الذي منحه هو عقلاً وإرادة واختياراً.

وَغَرَسَ ٱلرَّبُّ ٱلإِلٰهُ جَنَّةً أي فردوساً.

فِي عَدَنٍ شَرْقاً (انظر تاريخ العهد القديم صفحة ١٤٣). ليس في القسم الشرقي من عدن كما يتبادر إلى الذهن بل في بلاد عدن التي هي شرقي الموضع الذي كتب فيه مؤلف سفر التكوين. ومعنى «عدن» مسرة وبهجة فجاء في سفر الملوك الثاني «وَبَنِي عَدَنَ ٱلَّذِينَ فِي تَلاَسَّارَ» (٢ملوك ١٩: ١٢). وجاء في نبوءة إشعياء «َيَجْعَلُ بَرِّيَّتَهَا كَعَدَنٍ وَبَادِيَتَهَا كَجَنَّةِ ٱلرَّبِّ. ٱلْفَرَحُ وَٱلٱِبْتِهَاجُ يُوجَدَانِ فِيهَا» (إشعياء ٥١: ٣). وفي نبوءة حزقيال «حُرَّانُ وَكِنَّةُ وَعَدَنُ» (حزقيال ٢٧: ٢٣). وفي نبوءة عاموس «َأَقْطَعُ ٱلسَّاكِنَ مِنْ بُقْعَةِ آوِنَ، وَمَاسِكَ ٱلْقَضِيبِ مِنْ بَيْتِ عَدَنٍ» (عاموس ١: ٥).

وموقع عدن مجهول والآراء فيه كثيرة مختلفة والظاهر أن الفردوس كان شرقي الأرض المقدسة غربي أسيا. ولعله كان عند مخرج نهر الفرات ودجلة جبال أرمينية أو بين شعب هذين النهرين. ومعنى جنة «فردوس» كما ذكرنا أو حديقة أو بستان مسور فصله عن سائر بلاد عدن غرس فيه أنواع الأشجار لنباتات المناسبة للإنسان الصالحة أن تكون له طعاماً لذيذاً. وأُطلق الفردوس في العهد الجديد على السماء (٢كورنثوس ١٢: ٤) فإن بولس اختُطف إلى الفردوس أي إلى السماء الثالثة.

وَوَضَعَ هُنَاكَ آدَمَ ٱلَّذِي جَبَلَهُ (انظر ع ١٥) «وَأَخَذَ ٱلرَّبُّ ٱلإِلٰهُ آدَمَ وَوَضَعَهُ فِي جَنَّةِ عَدَنٍ لِيَعْمَلَهَا وَيَحْفَظَهَا» وهذا لا يستلزم آدم خُلق خارج الجنة ثم حُمل إليها بل إن الجنة أُعدت له عند خلقه.

في هذه الآية إعادة الأنباء بما عُمل في اليوم الثالث في زيادة ذِكر الشجرتين وذلك لأن الإنسان وُضع في هذه الجنة لامتحانه وكان محاطاً بكل أنواع المشتهيات واللذات.

شَهِيَّةٍ لِلنَّظَرِ ظل الأشجار الكثيفة مما يلذ كل بشر به ويشتهيه وذُكر هنا قبل ذكر أنها طعام نافع. يظهر من هذا النبإ إن الله بجودته أعد للإنسان في الفردوس كل نوع من اللذّات وكل ما تشتهيه نفسه حتى لا يكون له عذر في طلبه أكثر مما أُعطي فما أعجب كفر الإنسان بالنعمة وتعديه شريعة الله التي لم تمنعه عن سوى شجرة واحدة وهي شجرة معرفة الخير والشر.

شَجَرَةَ ٱلْحَيَاةِ قال بعضهم أنه كان لهذه الشجرة خاصة تجديد قوى الإنسان الجسدية حتى أنه مع كون جسده قابلاً للفناء لأنه من تراب الأرض لو تناول من هذه الشجرة لعاش إلى الأبد بدليل قوله «لَعَلَّهُ يَمُدُّ يَدَهُ وَيَأْخُذُ مِنْ شَجَرَةِ ٱلْحَيَاةِ أَيْضاً وَيَأْكُلُ وَيَحْيَا إِلَى ٱلأَبَدِ» (تكوين ٣: ٢٢). وذهب بعضهم إلى أن هذه الشجرة الدائمة الخضرة والنضارة كانت رمزاً إلى الحياة الأبدية الموعود بها آدم بشرط الطاعة الكاملة وإن أبوينا الأولين كانا يتناولان منها كأنها سر مقدس مدة برهما الأصلي وإنها كانت رمزاً إلى المسيح أيضاً «فِيهِ كَانَتِ ٱلْحَيَاةُ، وَٱلْحَيَاةُ كَانَتْ نُورَ ٱلنَّاسِ» (يوحنا ١: ٤). وهو الذي فيه الشجرتان شجرة الحياة وشجرة المعرفة بأثمارهما المباركة. والحكمة «هِيَ شَجَرَةُ حَيَاةٍ لِمُمْسِكِيهَا، وَٱلْمُتَمَسِّكُ بِهَا مَغْبُوطٌ» (أمثال ٣: ١٨). وهي «ٱلطَّرِيقُ وَٱلْحَقُّ وَٱلْحَيَاةُ» (يوحنا ١٤: ٦). و «القيامة والحياة» (يوحنا ١١: ٢٥). وجاء في سفر الرؤيا إن يوحنا رأى شجرة الحياة التي فُقدت بالسقوط وذلك قوله «وَعَلَى ٱلنَّهْرِ مِنْ هُنَا وَمِنْ هُنَاكَ شَجَرَةُ حَيَاةٍ تَصْنَعُ ٱثْنَتَيْ عَشَرَةَ ثَمَرَةً، وَتُعْطِي كُلَّ شَهْرٍ ثَمَرَهَا، وَوَرَقُ ٱلشَّجَرَةِ لِشِفَاءِ ٱلأُمَمِ». وقال «طُوبَى لِلَّذِينَ يَصْنَعُونَ وَصَايَاهُ لِكَيْ يَكُونَ سُلْطَانُهُمْ عَلَى شَجَرَةِ ٱلْحَيَاةِ» (رؤيا ٢٢: ٢ و١٤). وفي نبوءة حزقيال ما نصه «وَعَلَى ٱلنَّهْرِ يَنْبُتُ عَلَى شَاطِئِهِ مِنْ هُنَا وَمِنْ هُنَاكَ كُلُّ شَجَرٍ لِلأَكْلِ، لاَ يَذْبُلُ وَرَقُهُ وَلاَ يَنْقَطِعُ ثَمَرُهُ. كُلَّ شَهْرٍ يُبَكِّرُ لأَنَّ مِيَاهَهُ خَارِجَةٌ مِنَ ٱلْمَقْدِسِ، وَيَكُونُ ثَمَرُهُ لِلأَكْلِ وَوَرَقُهُ لِلدَّوَاءِ» (٤٧: ١٢). إن كلا من شجرتي الحياة والمعرفة تجاه الأخرى والأكل من الأولى حياة والأكل من الثانية موت. وكما أنه لكل عهد جزءان الوعد والتكليف هكذا كان لنا سران أحدهما علامة وختم للشيء الموعود به والآخر ختم وعلامة للمطلوب أو المكلف به. فشجرة الحياة أعلنت وختمت الحياة الموعود بها وشجرة المعرفة أعلنت وختمت الطاعة المطلوبة التي امتحنت بنهي الله.

قال بعضهم ليس في أسفار موسى من إشارة إلى خلود النفس ولكن الإشارة إلى ذلك هنا في غاية الوضوح.

فِي وَسَطِ ٱلْجَنَّةِ أي في داخلها لا في مركزها.

شَجَرَةَ مَعْرِفَةِ ٱلْخَيْرِ وَٱلشَّرِّ يُظن إن هذا الاسم دُعيت الشجرة به بعد السقوط لأنه قبل السقوط لم يكن أبوانا الأولان قد عرفا الشر وما كانا يستطيعان معرفته بمجرد النمو العقلي لأن ذلك إما بالشعور بالخطإ وإما بمشاهدته في آخر.

قال بوش سُمّيت معرفة الخير والشر لأن آدم بأكله منها عرف الخير بفقده له والشر باختباره إياه. وقال فرنكا هذه المعرفة هي إدراك الفرق بين الخير والشر لا المعرفة بالاختبار. وقال بن سمث هذه الشجرة هي المنهي عنها في قوله «وَأَمَّا ثَمَرُ ٱلشَّجَرَةِ ٱلَّتِي فِي وَسَطِ ٱلْجَنَّةِ فَقَالَ ٱللهُ: لاَ تَأْكُلاَ مِنْهُ وَلاَ تَمَسَّاهُ لِئَلاَّ تَمُوتَا» (ص ٣: ٣) وإنه لم يكن لهما أن يحصلا على هذه المعرفة السامية بدون مخالفة أمر الله. وقال جاكوبوس إن هذه الشجرة رمز إلى المعرفة الإلهية التي لا يجوز للإنسان أن يشتهيها لأنه لا يحيا باتباع رأي نفسه ومشورتها بل بالإيمان وبإخضاع عقله وإرادته لله. وكان الشر قد دخل قبل ذلك بسقوط بعض الملائكة فلم يرد الله أن يعرف الإنسان الشر. وليس لهذه الشجرة من ذكر في موضع آخر من الكتاب المقدس لأنها أتمت غايتها في الجنة أذ وُضعت لامتحان الإنسان أيخضع لله أم لا وبرفضه هذا الخضوع سقط هو نسله على توالي العصور تحت اللعنة. «وَبَيْنَمَا هُمْ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ حُكَمَاءُ صَارُوا جُهَلاَءَ» (رومية ١: ٢٢). «وهذا الروح هو روح ضد المسيح» (٢تسالونيكي ٢: ٤). «إنه يجلس في هيكل الله كإله مظهراً نفسه أنه إله» ولذلك أقيم الكروبيم (وهم ملائكة المعرفة) ولهيب سيف متقلب لحراسة طريق شجرة الحياة.

وَكَانَ نَهْرٌ يَخْرُجُ مِنْ عَدَنٍ لِيَسْقِيَ ٱلْجَنَّةَ كان ذلك النهر في أرض عدن وكان يجري في الجنة ثم يخرج منها وينقسم إلى أربعة أنهر رئيسية أو بمنزلة الرؤوس وفي العبرانية «راشيم».

اِسْمُ ٱلْوَاحِدِ فِيشُونُ معنى فيشون الفائض أو الجاري بعنف وموقعه مجهول. وأما الفرات ودجلة فمعروف مخرج كل منهما ومواقعه. ويرجّح أن مخرج كل من النهرين الآخرين في جبال أرمينية. ولعل فيشون هو نهر فاسس أو هاليس الجاري من جبال أرمينية إلى البحر الأسود المار بكنخيس بلاد الذهب.

أَرْضِ ٱلْحَوِيلَةِ كانت الحويلة على ما يرجّح في القسم الشمالي الشرقي من بلاد العرب (انظر تاريخ العهد القديم صفحة ١٤٧ و١٤٨) وكانت حويلة من أبناء كوش. وفي (ع ١٣) إن نهر حيجون يحيط بأرض كوش والظاهر إن هذا الاسم أُطلق على غير بلاد واحدة. وإذا صح أن الحويلة كلخيس شرقي البحر الأسود كانت بلاد كوش أيضاً قبيلة الحويلي الأكسوسيين قرب ميديا وبحر قزيين لأن قبيلة الحويلي الساكنة بين قزيين ونهر فلكا حفظت اسم الحويلة ويسمى أهل تلك البلاد إلى اليوم بحر قزيين ببحر خويلنسكي.

حَيْثُ ٱلذَّهَبُ يوجد الذهب في الجبال التي شرقي البحر الأسود.

ٱلْمُقْلُ وَحَجَرُ ٱلْجَزْعِ المقل الكندر الذي يتدخن به اليهود وصمغ شجرة ومنه هندي وعربي وصقلي والكل يتداوى به (محيط المحيط). وظنه بعضهم نوعاً من اللؤلؤ. وفي تذكرة داود الضرير الأنطاكي ما معناه المقل عند الإطلاق يراد به صمغه وإنه شجر كالكندر والجزع هو الخرز اليماني فيه سواد وبياض تشبه به العيون (محيط المحيط). وفي قاموس الدكتور بوست «حجر كريم يُرى فيه عدة ألوان مرتبة في خطوط متوازية وكان ثميناً جداً». وفي عجائب المخلوقات للقزويني «قال أرسطو هو حجر ذو ألوان كثيرة يؤتى به من اليمن أو الصين». وفي تذكرة أُلي الألباب ما نصّه «هو حجر مشطب فيه كالعيون بين بياض وصفرة وحمرة وسواد».

وَٱسْمُ ٱلنَّهْرِ ٱلثَّانِي جِيحُونُ. وَهُوَ ٱلْمُحِيطُ بِجَمِيعِ أَرْضِ كُوشٍ معنى جيحون الماء المنفجر أو انفجار المياه ظنه بعضهم نهر الأكسوس الجاري إلى الشمال الشرقي من بلاد أرمينية إلى بحر قزيين. ورأى العلامة سيس الشهير أنه نهر أركسيس الجاري غرباً من أرض بابل إلى برية كوش في العربية ولا يمكننا أن نعيّنه تمام التعيين. وذُكرت أرض كوش في نبوءة إشعياء (إشعياء ١٨: ١) و أهلها في نبوءة إرمياء (إرميا ١٣: ٢٣).

نَّهْرِ حِدَّاقِلُ… ٱلْفُرَاتُ اسم حداقل اليوم دجلة والفرات باق على اسمه القديم. و «حدّ» في لغة الأكاديين نهر و «داقل» سهم. ومعناه في العبرانية خفة وسرعة. ويسمى في السريانية دكلات ودجلات وفي العربية دجلة وهو الفاصل بين أشور وما بين النهرين وينابيعه الغربية في أسيا الصغرى قرب ينابيع الفرات ونهر أركس وهاليس وتجتمع فروعه قرب ديار بكر وينابيعه الشرقية في كردستان يجري بعد مروره بالجبال في مضيق عميق إلى سهل أشور. وعرضه عند الموصل نحو ٣٠٠ قدم إلا أنه يفيض في الشتاء فيمتد إلى كل جانب وقد يكسر القوارب. ولهذا النهر فروع ذات شأن تتفرغ قبل مروره بالموصل وبعده. منها الزاب الأكبر والزاب الأصغر وفيه عدة مدافع (أي شلالات) ويتسع قرب بغداد فينتهي عرضه إلى ست مئة قدم وعمقه في بعض المواضع عشرون قدماً. وطول دجلة من ينبوعه إلى ملتقاه بالفرات ١١٤٦ ميلاً.

والفرات معناه الطامي في العبرانية ولفظه في لغة الأكاديين يرات ومعناه المقدس أو المعوج. وهو أكبر نهر في غربي أسيا طوله ١٦٨٠ ميلاً تجري فيه السفن الكبرى سبعين ميلاً إلى البصرة وتجري فيه الصغرى التي تحملها أربع أقدام من الماء ١٩٧ ميلاً إلى ديره وله مخرجان أحدهما شمالي جبل أرارط فيجري إلى الجنوب الغربي ثم الشرقي على حدود سورية ولكون مجراه أعلى مجرة دجلة يسهل جريانه شرقاً إلى دجلة. وذُكر هذا النهر في العهد القديم كثيراً وفي سفر الرؤيا ودُعي في نحو ٢٦ آية «النهر» بالتعريف تفصيلاً ودُعي في (تكوين ١٥: ١٨) «النهر الكبير».

عاد الكاتب هنا إلى ما ذُكر في (ع ٨) من أنه وضع هناك آدم الذي جبله ففرغ من وصف الجنة وأخذ هنا في نبإ تعيينه سكنه في الجنة وخدمته وامتحانه بالشجرة.

وَضَعَهُ أي جعل له مسكناً للراحة في الجنة وولاه إدارتها.

لِيَعْمَلَهَا أي ليفلحها ويزرعها ويغرسها لا بالتعب وعرق الجبين بل الفرح والسرور واللذة وذلك لأن الإنسان العاقل لا يلذ إلا بالعمل وباستعمال قواه الجسدية والعقلية لأن ذلك من مقتضيات طبيعة الإنسان الجسدية والعقلية والروحية. فلم يتركه الخالق للكسل الممل بل حمله على العمل لملاحظة حكمة الله في خلق النبات والحيوانات والطيور ولتمرين قواه العقلية وزيادته تعجباً وشكراً وحباً له. وكانت الجنة موقع عمله وهيكل عبادته يقدم فيها ذبائح الحمد والتسبيح. وهذا آل إلى سعادة آدم لأن الأرض كانت كثيرة الخصب ولم تكن قد لُعنت.

وَيَحْفَظَهَا هذا يستلزم أنها كانت عرضة للأخطار الخارجية. نعم إنها لم تكن حينئذ معرّضة لليبس أو الذيول (تثنية ٢٨: ٢٢) لكنه كان لا بد من حفظها من الطيور والوحوش وشدة الرياح والحر ومنع الحية من دخولها كما كان لا بد له من حفظه لنفسه وتوقيه من تعدي شريعة الله.

أَوْصَى كانت الوصية ضرورية ليخضع الإنسان فالحكم ضروري في كل مكان حتى السماء ويضطر إليه الإنسان في حال الطهارة على الأرض. طلب الله من الإنسان الطاعة ثم أمطر عليه بركاته وكل اللذات الجسدية.

مِنْ جَمِيعِ شَجَرِ ٱلْجَنَّةِ تَأْكُلُ أباح له التمتع بكل ما يحتاج إليه ليظهر له إن هذه البركات ليست له بحق شرعي وأنه تعالى هو وهبها له وإن له أن يمنع عنه ما يشاء. وما أباح له ذلك إلا محبة له. وهذا شأن الإنجيل بدليل قوله «فَلْيَأْخُذْ مَاءَ حَيَاةٍ مَجَّاناً» (رؤيا ٢٢: ١٧).

وَأَمَّا أي مع الإباحة نهي وهذا بداءة امتحان الإنسان. قيل إن سلطة الله منعمة ولكن نعمته متسلطة فالنعمة لها عرش. دُعي الإنسان هنا إلى تسليم رأيه وإرادته إلى إرادة الله أبيه. وقصد الله بذلك خير الإنسان الأعظم لأنه لم يمكن الإنسان أن يتناول من شجرة الحياة إلا بأن يحرم نفسه الاشتراك في حقوق الله وامتيازاته المختصة به ويخضع طوعاً لحكم الله وإرادته المعلنة.

يَوْمَ تَأْكُلُ مِنْهَا أي وقت تأكل فيوم هنا بمعنى مدة غير معيّنة طويلة أو قصيرة. فكما وضع الله في اليوم الثالث ناموس نمو النبات مع أن أعظم الأشجار لم يكن قد أُظهر لأنه لم يظهر إلا بعد ظهور الحياة الحيوانية على الأرض كذلك وضع ناموس موت الإنسان أي قبوله الموت بأكله الثمر المنهي عنه. فبهذا العمل انتقل الإنسان من الحال الفردوسية التي كان يمكنه فيها أن يحيا أبداً إلى حال الموت وأن لا بد منه في المستقبل. ولم يكن هذا الناموس الجديد على آدم فقط بل على نسله أيضاً في كل عصر.

رجّح بعضهم إن شجرة المعرفة لم يُمنع من الأكل منها لمجرد كونها ممتحن الطاعة بل لكونها مع ذلك شجرة ترددت إليها الحيّة وأكلت منها فنهى الله الإنسان عن الاقتراب إليها لئلا يقع في تجربة. واستدل على ذلك بقوله «فَرَأَتِ ٱلْمَرْأَةُ أَنَّ ٱلشَّجَرَةَ جَيِّدَةٌ لِلأَكْلِ» (ص ٣: ٦) أي رأت الحية تأكل منها بلذة فاشتهت أن تأكل هي فسقطت في التجربة اقتداء بها وإطاعة لها.

إن نهي الله للرجل نهي للمرأة أيضاً لأنها جزء منه.

مَوْتاً تَمُوتُ هذا من عواقب المعصية فتلك الشجرة كانت شجرة موت كما كانت الأخرى شجرة حياة ولا يتمتع الإنسان بشجرة الحياة إلا بالامتناع عن شجرة الموت. أي لم يحصل على المعرفة التي هي حياة إلا بالامتناع عن شجرة المعرفة «وذلك عجيب في أعيننا». ومن هنا نعلم إن الإنجيل جهالة عند حكماء العالم ويجب أن نصير جهلاء لنصير حكماء. والمصدر في قوله «موتاً تموت» مؤكد أي تموت لا محالة ولم يمت موتاً جسدياً في حال أكله من الشجرة بل مات موتاً روحياً بانفصاله عن حياة الله وهذا أدى به إلى الموت الجسدي لأن التعلق بين النفس والجسد يستحيل بقاؤه مع الانفصال عن الله «وأجرة الخطية موت وأما هبة الله فحياة أبدية بيسوع المسيح ربنا» (رومية ٥: ١٢ و١٧ وأفسس ٢: ٣). يوم أكل الإنسان من الشجرة صار ميتاً بالذنوب والخطايا (أفسس ٢: ١). قال كلوينوس إن نوع الموت المشار إليه هنا يُعرف من نقيضه أي نوع الحياة التي سقط منها.

هذه الآية فصل إضافي يشتمل على خلق المرأة ووضع شريعة الزيجة.

لَيْسَ جَيِّداً أَنْ يَكُونَ آدَمُ وَحْدَهُ لأن الله خلق الإنسان ذا جهاز جسدي وعواطف عقلية وقلبية وأميال موافقة لمشاركة غيره في اللذات والأفكار والانفعالات ولم يكن جيداً أن يبقى وحده أيضاً بالنظر إلى طبيعته الجديدة الروحية وسعادته.

فَأَصْنَعَ لَهُ وفي (ص ١: ٢٦) «لنصنع الإنسان» بصيغة الجمع فإذا كان ذلك إشارة إلى كون الله ذا أقانيم فالإشارة هنا إلى وحدة اللاهوت الجوهرية.

مُعِيناً نَظِيرَهُ أي مثله وشريكاً له موافقاً لنفسه. من اصطلاح الكتاب تمثيل المحبوب أمام المحب ففي إشعياء «أسوارك أمامي دائماً» (إشعياء ٤٩: ١٦). إن سعادة الزيجة تقوم بكون المرأة مثل الرجل تماماً بل أن يرى فيها صورته ويراها رفيقة موافقة له.

هاتان الآيتان كلام معترض قبل إكمال الإنباء بخلق المرأة ومنح الرجل المعين والرفيق الذي يحتاج هو إليه. ومال هنا المؤلف إلى وصف ما صنعه الله في خلق الحيوانات ونسبة الإنسان إليها ولم يأت ذلك لبيان ان الحيوان غير الناطق خُلق بعد الإنسان بل لبيان حكمة الإنسان في تسميته البهائم بعد عرضها عليه.

فَأَحْضَرَهَا إِلَى آدَمَ لِيَرَى مَاذَا يَدْعُوهَا هذا لا يستلزم أنها صُفّت أمام آدم في وقت واحد وإنه سمى كل واحد منها كذلك بل المقصود إن آدم رأى جميع البهائم في الجنة وعرف عاداتها وخواصها ثم سمّى كلا منها باسم مناسب له ولعله سماها بألفاظ تشبه أصواته أو لونها أو طبعها أو شيئاً آحر من أمور هيئتها الخارجية. والمرجّح أن ذلك كان بُعيد خلقها وقبل تفرقها في أقطار الأرض. وقدر أن يحضرها لأنه خالقها.

واعترض بعضهم بأن حيوانات الأقاليم المختلفة يختلف بعضها عن بعض وإن حيوانات الأقاليم الحارة لا تعيش في الأقاليم الباردة كأقاليم الدائرة الشمالية مثلاً وندفع هذا الاعتراض بأننا نرى اليوم في مشاهد الحيوانات في عواصم أوربا وأميركا كل أجناس الحيوانات من دبّ الدائرة الشمالية إلى فيل خط الاستواء تعيش معاً بلا صعوبة. ولا برهان على أن الحيوانات كانت قد تفرقت إلى كل الأقاليم قبل هذه الحادثة.

قصد الله في هذه الآية أموراً كثيرة نذكر ستة منها:

في هذه الآية بيان خلق المرأة بالتفصيل فإن خلقها ذُكر قبلاً بالإيجاز وخلقها في اليوم السادس (ص ١: ٢٧). سُر الله أن يخلقها من الرجل لا لأنه تعالى كان محتاجاً إلى مادة يخلق منها بل ليُظهر بذلك حقيقة ذات شأن وهي أن الرجل والمرأة جسد واحد وإن الجنس البشري كان من الوالدين الأولين كما كانت المرأة من الرجل. وإن رئاسة آدم الطبيعية للجنس أساس رئاسته العهدية. فالإنسان الأول لم يكن مجرد فرد بل كان في صلبه كل الجنس فلذلك عُيّن نائباً عنهم في عهد الأعمال.

سُبَاتاً أي نوماً ثقيلاً. ففي هذا السفر أنه وقع على إبراهيم سبات (تكوين ١٥: ١٢). ولما أراد الله أن يقطع عهداً معه أوقع عليه سباتاً. ولما قصد أن يهب لآدم معينة له أوقع عليه نوماً ثقيلاً. وأُشير إلى أمثال ذلك بقول شاعر العبرانيين «فِي ٱلْهَوَاجِسِ مِنْ رُؤَى ٱللَّيْلِ عِنْدَ وُقُوعِ سُبَاتٍ عَلَى ٱلنَّاسِ» (أيوب ٤: ١٣). ولعل الله أعلن له في الرؤيا كل الحادثة وطيف تلك المرأة التي أُخذت منه.

وَاحِدَةً مِنْ أَضْلاَعِهِ قال سمث إن اللفظة العبرانية لم تُترجم ضلعاً إلا هنا وإن معناها غالباً جنبٌ أو خاصرة وإن المرأة أُخذت من إحدى شاكلتي الإنسان فلا يكون الإنسان كاملاً بدونها.

قال جاكوبس كان لله أن يخلق المرأة من العدم ولكنه لم يستحسن أن يخلقها إلا على أسلوب يفيد معنىً روحياً وهو نسبة الكنيسة إلى المسيح. كان آدم هذا رمزاً إلى آدم الثاني وكانت المرأة التي أُعطيها في الزيجة المقدسة رمزاً إلى الكنيسة التي أُخذت من جنب المسيح الذي طُعن لتقديسها ومصيرها عروس الخروف وبيان أنها والمسيح واحد (رؤيا ٢١: ٢ وأفسس ٥: ٢٨ – ٣٢) إن المعترضين على هذا النبإ يجهلون معناه الحقيقي الروحي إذ يحسبونه لغزاً أو مثلاً فقط.

وَمَلأَ مَكَانَهَا لَحْماً لا صعوبة في هذا النبإ أكثر مما في كل أنباء المعجزات الإلهية. والنص كله عجيب وكله بمقتضى مسرّة الله. ومن العبث المباحثات والتخيلات في شأن تركيب جسد آدم قبل نزع الضلع منه وبعده. إن الله ملأ مكان الضلع لحماً أي لحم طرفي الفراغ حتى يبقى جسده كاملاً. والتفسير المعنوي هو أن ليس للرجل عوض عما أُخذ منه إلا المرأة التي هي جنبه المفقود.

ذهب بعض المنتقدين إلى أن كل الحوادث في هذا الأصحاح والذي بعده أساطير خرافية أو أمثال أدبية خيالية لا حقيقية أي أنهم لما رأوا الحوادث المذكورة ذات فوائد ومعان روحية حسبوا النبأ كله صورة رمزية. والحق أن فيها كل علامات الصحة التاريخية فضلاً عن الحقائق الروحية. ولنا هنا أربع ملاحظات:

وقيل إن المرأة لم تؤخذ من رأس الإنسان لتفوقه شرفاً ولا من رجليه ليدوسها بل من جنبه وقوامه لتكون معادلة له. ومن قرب قلبه ليحبها ويكرمها.

وصف في هذه الآية خلق المرأة بأنه عمل اقتضى زماناً واعتناء إلهياً لبيان أنها لم تكن مما يستخف به أو يُصنع بلا إحكام وتأنٍ بل مما يقتضي حكمة ومهارة وعناية. كان الله جبلها وصاغها حسناً لإظهار أن الرجل عاجز عن صنع معين لنفسه ولكن الله قدر على ذلك لأنه قادر على كل شيء.

بَنَى كما يبني الإنسان بيتاً وهو مجاز حسن ففي سفر أيوب إن الناس «سُكَّانُ بُيُوتٍ مِنْ طِينٍ» (أيوب ٤: ١٩). وفي رسالة كورنثوس إن جسدنا «بَيْتُ خَيْمَتِنَا ٱلأَرْضِيُّ» (٢كورنثوس ٥: ١).

أَحْضَرَهَا إِلَى آدَمَ للزواج الطاهر. ودُعي الزواج في سفر الأمثال «عهد الله» (أمثال ٢: ١٧). والإحضار هنا تقديم المرأة للرجل بعهد الزواج المكرم «ٱلزَّوْجَةُ ٱلْمُتَعَقِّلَةُ فَمِنْ عِنْدِ ٱلرَّبِّ» (أمثال ١٩: ١٤). إن كل خطوة في هذا النبإ تزيد الزواج شرفاً وكرامة لأن الله تعالى أحضر المرأة للرجل ختام أعمال خلقه إشارة إلى أنه أكمله وهي من آدم. وهي الشيء الذي كان له والذي فقده عينه فرجعت إلى الإنسان أكثر مما خسر لما أُخذت منه إذ أخذها الخالق بيده وقدمها لآدم زوجها. وهذا التعبير على وجه التمثيل الذي به تُنسب إلى الله الحركات الإنسانية والأعضاء الجسدية. وتنازل الله إلى ذلك لضعفنا وجهلنا ولا نعلم كيف ظهر لآدم لكن لا يبعد أنه ظهر بهيئة منظورة كما ظهر ملاك العهد. ولا يستلزم ما ذُكر إن الله جبل اللحم ونحت الضلع كما يجبل النحات الطين أو ينحت الحجر بل أنه خلق المرأة من قسم من جسد آدم على أسلوب لا ندركه. وخلاصة النبإ إن الزواج مقدس وأنه نتج عن ذلك أن مقام المرأة ونظام الزواج لم ينحط بين شعب اليهود الانحطاط الأدبي بين أكثر قبائل الأرض.

ٱلآنَ أي في هذا الوقت أو في هذه الحادثة بالنظر إلى الفرق بين خلق هذه الزوجة وأزواج الحيوانات التي رآها وسماها.

عَظْمٌ مِنْ عِظَامِي أي بضعة مني ومعين لي. وجاء العظم في الأصل العبراني بمعنى الشيء بعينه فقوله «في ذلك اليوم عينه دخل نوح» في العبرانية «في عظم هذا اليوم» فيكون معنى «عظم من عظامي» أنا ونفسي.

وَلَحْمٌ مِنْ لَحْمِي هذا يشير إلى الصفات اللطيفة ودماثة أخلاق امرأته. وعلى هذا التاريخ بنى بولس الرسول علة قداسة النسبة الزيجية بقوله «فَإِنَّهُ لَمْ يُبْغِضْ أَحَدٌ جَسَدَهُ قَطُّ بَلْ يَقُوتُهُ وَيُرَبِّيهِ، كَمَا ٱلرَّبُّ أَيْضاً لِلْكَنِيسَةِ. لأَنَّنَا أَعْضَاءُ جِسْمِهِ، مِنْ لَحْمِهِ وَمِنْ عِظَامِهِ» (أفسس ٥: ٢٩ و٣٠). وذكر هذا النبإ في العهد الجديد يثبت أنه تاريخ إلهي ويرينا قصد الله في خلق المرأة على هذه الكيفية وهو تعظيم احترام الزواج وبيان أنه رسم إلهي. ونرى منه درجة معرفة آدم بتسميته المرأة.

هٰذِهِ تُدْعَى ٱمْرَأَةً لأَنَّهَا مِنِ ٱمْرِءٍ أُخِذَتْ الإنسان في العبرانية إيش والمرأة إيشة (مونث إيش) ومعنى إيش كائن عاقل. فصرّح آدم بهذا الاسم أن الإنسان وحده هو المخلوق على الأرض ذا نطق ووجدان. ودعا آدم زوجته بعد ذلك حواء أي حياة لأنه مصدر حياة نسلها. فإيشه يشير إلى طبيعتها وأكثر الاسماء القديمة يشير إلى طبيعة المسمى وأحواله.

هل هذه الآية كلام آدم أو هي كلام موسى أو الخالق سبحانه وتعالى. فالجواب واضح من قول المسيح «أَمَا قَرَأْتُمْ أَنَّ ٱلَّذِي خَلَقَ مِنَ ٱلْبَدْءِ خَلَقَهُمَا ذَكَراً وَأُنْثَى؟ وَقَالَ: مِنْ أَجْلِ هٰذَا يَتْرُكُ ٱلرَّجُلُ أَبَاهُ وَأُمَّهُ الخ» (متى ١٩: ٤ و٥). أي إن الله قال ذلك القول المهم في أول وضعه سنة الزواج وأشار إلى المستقبل بالنبوءة وأثبت إن الزواج نظام إلهي مؤيد. وبعد ذلك نهى الله في الوصية السابعة عن كل ما ينجس الزواج أو يقلل اعتباره. فاتضح إن روح الله ألهم موسى بكتابة هذا الكلام تصديقاً إلهياً لنسبة الزواج. وغاية النبإ كله أن يثبت كون الزواج رسماً إلهياً.

يَتْرُكُ ٱلرَّجُلُ أَبَاهُ وَأُمَّهُ هذا بيان إن النسبة بين الزوجين أهم من النسبة بين الولد والوالد. قال كلوينوس ليس المعنى إن الابن المتزوج معفى من كل ما عليه لوالديه أو إن العلاقة الطبيعية بينهما تُعدم بل المقصود أنه لا يجوز أن يترك الإنسان امرأته. ولنا من هذا ثلاث حقائق:

هذه الآية وصف للبر الأصلي والبساطة التي هي كبساطة الأطفال وهذا بالطبع من خواص اللذَين لم يعرفا خيراً ولا شراً. إن الخجل ثمر الشعور بالخطيئة فلو لم يشعرا بالخطاء لم يخجلا من عريهما وعلى هذا قال بعضهم الثياب دليل على خطيئتنا وستار لخجلنا وعارنا فمن يفتخر بثيابه فهو كالمتسول يفتخر بخِرَقه البالية واللص يفتخر بقيده في السجن. وكما أن السارق يتذكر بقيوده سرقته يجب علينا كذلك كلما لبسنا ثيابنا أن نذكر خطايانا. إن آدم وامرأته شعرا بعريهما في أول سقوطهما بتعديهما. والخجل الطبيعي بين الشعوب المتمدنة شهادة دائمة بصدق هذا التاريخ.

(١) إن الإنسان خُلق على صورة الله في أربعة أمور:

(٢) إن النظام الإلهي الحاضر على الأرض يأمر بما يأتي: